Paix, dialogue et justice sociale : Fari Khabirpour réagit à Gilbert Pregno
Dans le cadre des Dialogues de paix au Luxembourg, Fari Khabirpour propose une réflexion psychologique adlérienne sur l’entretien d’Omid Attar avec Gilbert Pregno. Ce commentaire personnel prolonge la conversation sur l’appartenance, la dignité, la migration, la médiation et la responsabilité sociale.
Cher Omid,
Merci beaucoup de m’avoir transmis ton entretien avec Gilbert Pregno. Je l’ai lu avec grand intérêt. Je trouve nombre de ses réflexions très riches, profondément humaines et manifestement ancrées dans plusieurs décennies d’expérience professionnelle. J’apprécie particulièrement qu’il ne conçoive pas la paix simplement comme l’absence de guerre ou de violence, mais qu’il la relie à la sécurité intérieure, à la dignité, aux relations, au sentiment d’appartenance et à la qualité de nos institutions.
Ses réflexions sur l’attachement précoce sont très importantes. Un enfant qui fait l’expérience de la sécurité, de la continuité, de l’attention et du soin acquiert une base importante pour sa vie future. Dans ma propre perspective adlérienne, je mettrais cependant peut-être un peu davantage l’accent sur le sentiment d’appartenance et sur la conscience de sa propre valeur. Un enfant a besoin non seulement d’apprendre à s’aimer, mais aussi de ressentir : « J’ai de la valeur, j’ai ma place et j’ai quelque chose à apporter. » Ce sentiment d’appartenance constitue, à mes yeux, l’un des fondements de la santé psychologique et de la coexistence pacifique.
En même temps, je veillerais à ne pas trop insister sur la petite enfance comme déterminant la paix intérieure future. L’enfance est extrêmement importante, mais les êtres humains restent capables d’évoluer tout au long de leur vie. Les relations ultérieures, l’amitié, la thérapie, la communauté, la spiritualité et les choix personnels conscients peuvent nous aider à réparer ou à réinterpréter nos premières expériences. Même une maison dont les fondations sont imparfaites peut être consolidée par la suite.
J’ai particulièrement apprécié les réflexions de Gilbert sur la « non-collaboration ». Son idée selon laquelle refuser de coopérer peut parfois constituer une forme de protection de soi, plutôt qu’un simple manque de motivation, me paraît très importante. Au lieu de demander uniquement : « Pourquoi cette famille refuse-t-elle notre aide ? », les institutions devraient parfois se demander : « Qu’a pu vivre cette personne lors de ses rencontres antérieures avec les institutions pour que la confiance soit devenue si difficile ? » Son insistance sur des objectifs modestes et réalisables rejoint également beaucoup ma propre expérience thérapeutique.
J’ai aussi trouvé très pertinente sa critique de la fragmentation des services. Disposer de nombreux services ne signifie pas automatiquement que les personnes reçoivent une meilleure aide. Il arrive que des familles soient entourées de plusieurs institutions et professionnels, sans que personne ne conserve véritablement une vision d’ensemble. Son image du mille-pattes, dont chaque patte aurait son propre cerveau, est provocante, mais très expressive.
Il y a cependant quelques points sur lesquels j’aurais souhaité davantage de nuances.
Par exemple, concernant la migration, j’hésiterais à affirmer de manière générale que les personnes migrantes n’appartiennent plus vraiment au pays qu’elles ont quitté et n’appartiennent pas encore au pays d’accueil. Cela peut certainement correspondre à l’expérience de certaines d’entre elles, mais d’autres développent des identités multiples et plusieurs formes d’appartenance. Une personne peut s’attacher profondément au Luxembourg tout en conservant des liens affectifs et culturels avec l’Iran, l’Italie, le Portugal, la Syrie ou un autre pays. L’intégration n’exige pas nécessairement de remplacer une identité par une autre.
J’ai aussi eu le sentiment que la réponse concernant le déclassement professionnel des personnes migrantes aurait pu aller plus loin. Pour un médecin, un enseignant, un ingénieur ou toute autre personne hautement qualifiée, travailler pendant des années bien en dessous de ses qualifications peut affecter beaucoup plus que ses revenus. Cela peut toucher l’identité, la dignité, l’estime de soi, les relations familiales et le sentiment d’être utile à la société. La reconnaissance est donc aussi un besoin psychologique.
Il en va de même pour la question sur la médiation. Gilbert décrit très bien ce que la médiation peut permettre, mais j’aurais souhaité qu’il en aborde plus clairement les limites. Dans certaines situations de violence, de maltraitance, d’intimidation ou de fortes inégalités de pouvoir, la médiation peut ne pas être appropriée. La paix ne signifie pas toujours remettre deux personnes autour de la même table. Elle exige parfois d’abord une protection, des limites claires, une mise à distance, de la justice et une obligation de rendre des comptes.
Je partage également nombre de ses préoccupations concernant les institutions et les droits de l’enfant. Toutefois, je formulerais personnellement certaines critiques politiques et institutionnelles avec un peu plus de prudence. Qualifier une déclaration politique de « mensonge » ou porter des jugements très généraux sur la justice peut affaiblir un entretien par ailleurs réfléchi et puissant sur le plan psychologique. Je préfère une critique qui précise le problème concret, le principe qui a pu être enfreint et ce qui pourrait être fait autrement. La critique reste ainsi forte, sans devenir inutilement conflictuelle.
Enfin, j’aime beaucoup l’idée de Gilbert de la « banalité du bien ». Nous parlons souvent tant de violence, d’injustice et des défaillances humaines que nous oublions le très grand nombre de personnes qui aident discrètement les autres chaque jour, sans reconnaissance publique.
Peut-être la principale idée que j’ajouterais à cette excellente conversation est-elle que l’empathie, à elle seule, ne suffit pas à construire la paix. La paix exige aussi de la responsabilité, du courage, de la justice, une capacité de dialogue, une tolérance des différences et ce qu’Adler appelait l’intérêt social ou le sentiment communautaire.
Pour moi, la paix intérieure et la paix extérieure sont donc inséparables. Une paix intérieure sans responsabilité sociale peut devenir centrée sur soi. Mais un engagement social sans développement intérieur peut facilement devenir moralisateur, empreint de colère ou idéologique.
Une paix durable a besoin des deux : une transformation intérieure et une responsabilité envers le monde qui nous entoure.
Merci encore, Omid, d’avoir lancé une conversation aussi porteuse de sens. Je pense que les réflexions de Gilbert offrent de nombreux points de départ précieux pour poursuivre le dialogue.
Bien chaleureusement,
Fari
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